《金剛經》論述
《金剛經》第一說：修行在生活
~前言~
《金剛經》助人明心見性，不論修習何種法門，要能有所成就，必得契入其中境界。緣於根基與修為的差別，對於《金剛經》有著多樣的見解。自忖根鈍見拙，仍以至誠分享學習《金剛經》的所聞、所思、所修，期盼前輩大家包容、指導，更盼十方大德一同分享，讓更多人霑享《金剛經》的智慧力量。
《金剛經》第一說：「修行在生活」
首先來看《金剛經》的起頭：「世尊食時，著衣持入舍衛大城乞食；於其城中次第乞已，還至本處；飯食訖收衣，洗足已敷座而坐。」著衣、乞食、收衣缽、洗足，簡簡單單，平平常常，而不凡之處就在這平凡的幾句話。很多人談到修行就會想到玄之又玄，要嘛閉關、要嘛遁隱，世尊開宗明義就告訴我們：「修行就在生活！」
有人說：「我喜歡參加法會，感受莊嚴殊勝的氛圍。」有人說：「我喜歡跑寺參禪，學習沉澱混濁的心靈。」這些當然都是很有意義的活動，不過進了道場是善男子、善女人，出了道場又變回滿心煩惱，要是真的遇到境緣考驗，能有把握不起二心、不動妄念嗎？
唐朝百丈懷海禪師就是一個很好的典範，在領眾修行的同時，仍然親自勞動，勤苦工作，就算細瑣的生活事務也不假手他人，如此「一日不作，一日不食」說得正是：「修行就在生活！」不管一舉一動，或是一呼一吸，都要提醒自己把握時間，不可放逸，這樣才能有成就。
祖師大德除了揭示「生活修行，修行生活」的大義，同時提供了修行的方法。比如《普賢十大誓願》：
一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。
三者廣修供養。四者懺悔業障。
五者隨喜功德。六者請轉法輪。
七者請佛住世。八者常隨佛學。
九者恆順眾生。十者普皆回向。
又如《六祖壇經》：
心平何勞持戒。行直何用修禪。
恩則孝養父母。義則上下相憐。
讓則尊卑和睦。忍則眾惡無諠。
若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥。逆耳必是忠言。
改過必生智慧。護短心內非賢。
日用常行饒益。成道非由施錢。
菩提只向心覓。何勞向外求玄。
聽說依此修行。西方只在目前。
很多人在下定修行的決心之後，遇到最大的障礙就是不知道該聽誰的，因為各宗各派都說跟著自己學是最棒最好的。今天聽張三，明天聽李四，大家都知道要追隨明師，可是哪裡曉得誰是真明師？誰是假明師？可憐有不少人就在東追西隨間耗去寶貴時間，最終一無所成。
最保險的方法就是向經典學習、向祖師學習，誠如上引《普賢十大誓願》、《六祖壇經》二例，就是明明白白告訴大眾：從生活中觀照，從生活中調整，從生活中提升修行就在生活。這也是《金剛經》的首要大義！
《金剛經》第二說：生活在持戒
在修行的歷程中，許多人都會臆想：如果修出成就了，那麼生活會有什麼改變呢？答案就在《金剛經》的起頭：
「世尊食時，著衣持入舍衛大城乞食；於其城中次第乞已，還至本處；飯食訖收衣，洗足已敷座而坐。」
舉凡著衣、乞食、收衣、洗足等生活事務，已證悟的世尊與待證悟的大眾同樣依循應有的規矩過平常的生活，簡單來說：「生活要持戒，持戒過生活。」當年世尊入涅之前，阿難問曰：「佛在世時，我們以佛為師，佛滅度後，大眾以何為師呢？」佛言：「以戒為師。」此外，修行六度中，持戒也是不可或缺的資糧，可知「持戒」是非常重要的。或許有人會問：修行求得是自在，怎麼修到最後還是處處「受限」，有修反而不如不修！其實戒律不是枷鎖，也不是牢籠，要求得真自在，還真得好好持戒才行。就拿最根本的「五戒」來說好了，五戒指的是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」。犯了任何一個，都將帶來遺憾的結果，更何況犯了其一，很可能引發連鎖效應，最終釀成不可挽回的悲劇！
譬如某甲飲酒過量，一時喪失理智，興起了偷盜之心，在行竊的過程中又貪愛受害者的美色，而有邪淫之念，為惡過程遭遇受害者的奮力抵抗，終而惱羞成怒殺害了受害者。因為不懂戒律，不願持戒，結果一下犯了酒戒、偷盜、邪淫與殺業，所以「持戒」能不重要嗎？相對而言，能持戒的人深知因果不昧，所以懂得有所節制，不單保全了自己的清淨，也讓周圍的人活得快樂，這樣的人我和諧才是活得自在！
有個實例故事是這樣的：民國十七年間，湖南南嶽祝聖寺的老和尚，為在家信眾授五戒。有個小偷看到大家報名受戒，也想參加，但又沒把握受持五戒，所以就只受了妄語戒。就在受戒的當天晚上，有十來個軍人，擔了餉銀，夜住村莊一宿。小偷與他的同夥計劃偷取餉銀，途中遇到他的叔父，問道：「去那裡？」受了不妄語戒的小偷，不敢說謊話，也不敢說實話，便支支吾吾答不出話來。叔父見到這種情形，知道準沒好事，大聲呵斥：「跟我回去！」小偷就跟隨叔父回家。他的伙伴仍依計偷餉銀，結果被軍人抓到，全部槍斃。這個小偷，就因為受持一條不妄語戒，撿回了一條命。
持戒有利無弊，戒律的精神存在日常之中，譬如：學生遵守校規、大眾遵守法律、考試遵守試場規則、行車遵守交通法規……這些規範讓個人免於惹禍上身，同時維繫著社會的穩定與和諧。較之世間法的規範層次，佛法的持戒有著更積極的意義「因戒得定，因定生慧」。
持戒的起始點在於提起正念，降伏惡念。善慢慢增加了，惡漸漸減少了，接著行善不思善，止惡也不思惡，心中捨去執著、分別與妄想。心，靜了，也淨了，遇上什麼境界都能清楚明白，不再隨欲牽引，於是智慧就生起了，看清事實真相，當然不再迷惑，漸而跳出輪迴糾葛，從此身心安住，這才是真正的解脫，真正的自在。
《金剛經》第三說：成就，不假外求
《金剛經》開宗明義：修行在生活，生活應持戒。接下來的疑問是：努力修行了，專心持戒了，要真有些成就，那成就從何而來？
許多人喜歡「走捷徑」，爭相尋求「大師」加持、灌頂，最好「大師」一摸頭，馬上就頓悟。即如精舍文章〈詐騙集團〉：昨天晚上有去參加他們的見證會，是我妹妹一直叫我去，於是我就去了。我妹妹加入約二個月，她說加入後，只要依教奉行四件事，師父無條件承擔弟子的所有業力業障及因果……這樣好像不太可能，就算師父是在世佛，他為什麼要這樣做？又為什麼其祂的佛菩薩做不到這樣，其祂的佛菩薩頂多只能教我們怎麼了解因果業力，也沒有幫信男信女承擔業力……他們不須持戒，不須吃素，不須念經，業力業障因果都交給師父。
試想：如果這就是修行，世尊何需開經轉法輪？再則，上網搜尋此類大師的相關資訊，和經典所言多有違背，怎麼可能是修行正法！當年世尊殷殷勸勉：「依法不依人。」想必料及邪說易惑人心，誘人入魔。可惜多數人不肯老實修行，妄想一步成佛作祖，說來不是「大師」強過世尊，而是正念提不起，邪知滿天飛。修行的正念就是要相信「成就，不假外求。」我們常見二、三歲的小朋友看到路旁垂死的小動物，心生不忍而哭成淚人兒，沒有人教這些小朋友，為何他們能夠生起慈悲心？可見良善的性德是與生俱來的。再往後看，有些小朋友長大之後，會有攻擊、虐待小動物的行為，追究原因多是仿效大人或影視內容，所以人會有不善的想法或行為，就在於後天的染污矇蔽了本來的清淨。修行，就是從自我做起，藉由斷惡修善恢復清淨的身心，就像六祖惠能所說：
「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。」
自性是清淨的，自性是本具的，一旦找回本來的面目，就能轉迷為悟，這就是修行的成就！
以下列出《金剛經》所舉「成就，不假外求」的例子：
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以『實無有法』，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
「於法無所得」、「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」意思是什麼？「無所得」、「無有得」說得就是「本來如此，不生不滅，不增不減」，所以要相信自己的無限可能，不要妄求別人能幫自己修行。
宋代茶陵郁和尚講得淺顯：
「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，而今塵盡光生，照破山河萬朵。」
即如佛示：人人皆有佛性。自修自得，他修他得，他人吃再多飯，填飽的也不可能是自己的肚子！
修行，別無他徑：斷一切惡，修一切善。
成就，不假外求：轉迷為悟，般若自現。
《金剛經》第四說：佛法，來自尊師
修行在生活。
生活要持戒。
成就，不假外求。
常言：「生佛不二。」佛是已悟之眾生，眾生是待悟之佛。更淺白地說，如果佛是圓滿無瑕的玉璧，那麼眾生就是尚待琢磨的璞石！所以，璞石經過琢磨能成美玉，眾生經過修行始得成佛。問題是：如何琢磨？如何修行？如果不得其道，那麼再美的潛質終歸可惜，甚至是磨磚作鏡，白忙一場。
《金剛經》：「須菩提聞說是經深解義趣，涕淚悲泣。」教人一則讚嘆佛法的殊勝，一則讚嘆須菩提尊者親聞說法的福分。凡事絕無偶然，我們可以看看須菩提尊者怎麼做得：
「長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。」偏袒右肩表示「不違背師長」；右膝著地表示「不違背正法」；合掌恭敬是「對師長的至誠至敬」，如此勝緣確實來自「尊師」！
修一切法，莫非如此！唯有尊師、敬師，才有可能得到明師指引，也才有機會有所成就，否則盲修瞎鍊，恐怕難有所成。
二祖慧可本已遍學大、小乘法義，後來遇到達摩祖師，明瞭得到祖師的教導，才能讓自己真正悟道。所以他為了拜師，整個晚上都站在雪中，就算積雪已經到了膝蓋，他也沒有絲毫動搖。甚至為了表明求法的決心，更是引刀斷臂，終於感動達摩祖師，最後承襲祖師衣，成為佛門龍象。
《華嚴經》記有〈善財童子五十三參〉一事，說明善財童子為了成佛，接連請益：
德雲比丘、海雲比丘、善住比丘、彌伽、解脫長者、海幢比丘、休捨優婆夷、毘目瞿沙仙人、勝熱婆羅門、慈行童女、善見比丘、自在主童子、具足優婆夷、明智居士、法寶髻長者、普眼長者、無厭足王、大光王、不動優婆夷、遍行外道、優缽羅華長者、婆施羅船師、無上勝長者、師子頻申比丘尼、婆須蜜多女、善度居士、觀自在菩薩、正趣菩薩、大天神、安住地神、婆珊婆演底夜神、普德淨光夜神、善目觀察眾生夜神、普救眾生妙德夜神、寂靜音海夜神、守護一切城增長威力夜神、開敷一切樹華夜神、大願精進力救護一切眾生夜神、妙德圓滿神、瞿波女、摩耶夫人、天主光天女、遍友童子、眾藝童子、賢勝優婆夷、堅固解脫長者、妙月長者、無勝軍長者、最寂靜婆羅門、德生童子、有德童女、彌勒菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩。等諸位大德菩薩。
這二個故事明白告訴我們：「學佛，不能閉門造車，一定要懂得尊敬師長、請益師長。」
《華嚴經》云：「佛法無人說，雖慧莫能了，譬如暗中寶，無燈不可見。」我們無緣親聞佛的教導，所以需要仰仗明師指引，才能探得佛法的妙義！
「誰是明師？」
即以「佛經」作為判別依據，凡是所言、所教合乎經典所載，則可親近就學。
「如何尊師？」
除了禮敬、崇拜之外，更重要的是時時銘記把師長的教誨，並勉力落實於生活處處！
把佛當作指引人生的師長，把菩薩大眾當作互相學習的同學，能夠尊師，就能重道，師、道俱尊，是為佛法！
《金剛經》第五說：金剛心，慈悲心
持戒的生活就是修行。
本具的清淨就是成就。
學佛的根本就是尊師。
《金剛經》教導大眾提起堅如金剛的「真心」！
「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？」
「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。」
「善」就是能夠嚴持戒律，不犯戒者何為不善。
「阿耨多羅三藐三菩提心」即「無上正等正覺」，也就是「本具的清淨」。
應住何心？應住真心。
降伏何心？降伏妄心。
如何住真伏妄？《金剛經》明言：
「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者』，何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」「是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以『無我、無人、無眾生、無壽者』修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」
可知「金剛心」即「慈悲心」：「慈」者「與樂」，引導大眾獲得喜樂；「悲」者「拔苦」，幫助大眾出離苦痛。「無緣大慈，同體大悲」正是學佛人應有的胸懷。更淺白地說，慈悲就是「利益大眾」的大心。
安住慈悲並非易事，分享二個想法如下：
「共益想」：
今天我幫助別人，明天別人幫助我；此刻我幫助一百個人，彼刻可能有一百個人幫助我，所以助人也是自助。人人利益眾生，何處沒有喜樂！何時不感溫馨！
「一體觀」：
這個世界就像一個人體，每一位眾生都是生長其中的細胞。所有細胞如果都能健健康康，那麼人體的運作自然平順。反之，要是有顆細胞生變，可能環環相扣，引發不可彌補的遺憾。
長養慈悲是人生必需的功課。「地獄未空誓不成佛，眾生渡盡方證菩提」的大願地藏王菩薩正是慈悲的典範，我們看看地藏王菩薩的發心多麼慈悲：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」「我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身渡百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。」「發願永渡罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。」「卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等，如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺。」「地藏菩薩教化六道一切眾生，所發誓願劫數，如千百億恆河沙。」心心念念都是利益大眾，時時刻刻都在接引大眾，這是無上的慈悲哪！
五代十國時期的永明延壽大師同樣具有宏大的慈悲心。大師在沒有出家之前，是掌管稅務的官吏，常常把國庫裡面的錢拿出來放生，最後被人發現判處死刑。大師面不改色，甚至認為一己之命換得千千萬萬的命，實在值得！國王深憫其心，於是免除死刑，更護持大師成為一代國師。
「慈悲」除了能成就個人，恢復本具清淨；同時也能幫助大眾，讓世界更加祥和，確為自利利他的成佛根基。
《金剛經》第六說：金剛行應無所住
學佛之徑為：信、解、行、證。能循徑而往，才是「真」信佛！「真」學佛！什
麼是「真」信佛？什麼是「真」學佛？
第一、一心以佛為師，全無懷疑。
第二、真誠理解經義，學佛知見。
第三、將所聞、所思、所修如實行於生活。
那麼如何是「金剛行」？如何讓《金剛經》成為生活的一部分？
「菩薩於法應『無所住』行於布施所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施不住於相。」
「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住法而行布施如人有目，日光明照見種種色。」
直截而言，就是四個字「應無所住」。
「應」有指導、勸勉之義，顯現佛教化大眾的慈悲與期盼。「住」就是「執」，就是「看不破、想不開、放不下」。所以「應無所住」用現代話來說就是「不要執著」。
「執著」是痛苦的根源，而且執得愈深，痛得也愈深！財色名食睡，世人多愛之，古往今來傷了多少性命、壞了多少家庭？縱使一生享用不盡，待得眼睛一閉，又有何人曾經帶走？回頭想想：世人所愛、所貪、所執，不但不樂，而且苦得徹底啊。
再說父子天倫、夫妻恩愛、知交之情也是世人殷殷所盼。種善因、聚善緣、建立幸福家庭，當然值得羨慕與鼓勵。可是，總有不得不說再見的一刻，最終愛得愈重，哭得愈慘，終歸還是一個「苦」字。只有看破了、想開了、放下了，不再執著了，才能掙開煩惱的枷鎖，也才有機會得到真正的解脫與自在。
周利槃陀伽尊者生性愚鈍，怎麼教都學不會，最後佛陀教他只要銘記「掃塵除垢」這四個字。於是尊者時時刻刻都提醒自己「掃塵除垢」，久而久之，塵垢掃盡了，什麼都不掛心了，最後連「掃塵除垢」四字也都放下了，結果心無所住，智慧於是生起。
又如當代高僧淨空法師常舉的例子：民初，諦閑法師有一位徒弟，在出家前是一位補碗碟的「鍋漏匠」，因為體認世間是苦，所以決定四十多歲才出家。鍋漏匠沒有讀書，也不識字，於是法師教他專念一句「南無阿彌陀佛」，此後鍋漏匠一心念佛，經過三年的時間，到得一切放下的境界，然後往生極樂。可知「無所住」，就能「無所礙」。不過對多數人而言，這門功課確實「知易行難」，要有頓悟頓醒的勇氣與決心不大容易，至少也要提醒自己漸漸放下，就如尊者與鍋漏匠一般，能夠堅持精進，就能破障除迷。
要能「應無所住」，可以從二個角度設想：
「深信因果」：
如是因，如是果。不管吉祥禍福恩怨情仇，皆有遠源近因，強求不來，強去不得。真明白了，就不惱了。
「隨順因緣」：
既知因果不昧，就好好對待生活的每個遭遇：處順境，不貪愛；處逆境，不怨懟。處善處惡都隨順，則如〈心經〉所言：「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」
應無所住，放下執著！看得破，想得開，放得下，就是金剛行！
《金剛經》第七說：無私利眾，去障成佛
金剛心是慈悲心。
金剛行是應無所住。
可知覺悟關鍵繫乎一「心」。
「真」心無礙，轉迷為悟，明心見性，佛果可期；
「妄」心成障，執迷難悟，煩惱重重，苦轉不已。
當代高僧淨空法師將妄心略分「妄想」、「分別」、「執著」三類。《金剛經》的大義即在掃除妄心，去障成佛：
「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」
「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
「眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者；何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法；以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？』」
「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說；何以故？如來所說法皆不可取、不可說。」
「須陀洹名為入流；而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
「斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
「若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。」
「我若作是念：『我得阿羅漢道』；世尊則不說『須菩提是樂阿蘭那行者』。以須菩提實無所行，而名『須菩提是樂阿蘭那行』。」
「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」
「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心；不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心；若心有住，則為非住；是故佛說『菩薩心不應住色布施。』」
「離一切諸相則名諸佛。」
「若菩薩心不住法而行布施如人有目，日光明照見種種色。」
「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
「實無有眾生如來度者；若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
「發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」
「一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」就是教導我們不要有妄想；「無我、無人、無眾生、無壽者」就是教導我們不要有分別；「應無所住而生其心」就是教導我們不要有執著。少一分妄心，多一分真心，這也是修行路上最重要也最不簡單的功課。
要長持去妄存真的信念，最好的方法就是發下無私利眾的大心。如果心心念念都是為了大眾的利益，沒有半絲半毫謀求一己的好處，哪裡會有妄想、分別、執著？
昔時，佛陀還是修忍辱的修行者，歌利王故意施以凌遲，考驗佛陀的修行功夫。雖然一片肉一片肉被割下了，佛陀還是沒有一絲怨念，甚至還發願「如果成佛，第一個先渡歌利王。」如此忍辱！如此慈悲！教人十足讚嘆！
佛陀怎麼做到的？如果稍生一點點妄心，不只壞了自己的修行，更別說有機會渡化歌利王了。原因無他，就是因為佛陀真真切切做到了「無私利眾」！
一心利眾，就能無私；無私就能化解分別；沒有分別就能放下執著；沒有分別、執著，就能泯除妄想。妄心消除了，真心湧現了，真心就無礙，無礙便成佛。
「無私利眾，去障成佛」這是《金剛經》的大義，也是所有修行者恆久堅持的精進資糧。
《金剛經》第八說：不執文字的智慧與考驗
有很多人讀《金剛經》的理由和有很多人不讀《金剛經》的理由是一樣的：「妙不可言的文字安排：非～，是名～」
列舉如下：
「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」
「佛說非身是名大身。」
「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」
「諸微塵，如來說『非微塵是名微塵』。如來說『世界非世界是名世界』。」
「如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」
「是實相者則是非相，是故如來說名實相。」
「如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」
「如來說『一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生』。」
「所言一切法者即非一切法，是故名一切法。」
「如來說人身長大則為非大身，是名大身。」
「如來說莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴。」
「如來說諸心皆為非心，是名為心。」
「如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「如來說諸相具足即非具足，是名諸相具足。」
「說法者，無法可說是名說法。」
「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」
「凡夫者，如來說則非凡夫。」
「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
如果讀《金剛經》只是研究文字的邏輯，卻不學習其中真義，那是非常可惜的；如果不讀《金剛經》只是因為覺得饒舌，同樣非常可惜。
其實世尊如此說法，有著很大的慈悲。多數人在生活中往往習慣「有」或「沒有」，最後不知不覺就落入「執著」的迷障了，其實執於「有」或執於「沒有」都不是正確的。
為什麼？因為「無常」。
有句話說得好：「世界上唯一『不變』的真理就是『變』」。比如說桌上擺了個杯子，這一刻可能裝滿了水，下一刻也許什麼都沒有；或者現在裝得是蘋果汁，待會盛得是熱咖啡。那麼杯子裡到底是「有」？還是「沒有」？
為什麼「無常」？因為「諸法因緣生，諸法因緣滅」。
曾經聽過這麼個比喻：人生是一段經過許多車站的旅程。每到一個站就有人走進你的生命，同時也有人離開你的生命。你從來不知道誰會走進自己的生命，因為這段相聚之緣可能結於五百年之前；也無從得知誰會在何時離開自己的生命，因為每一次相聚各有緣深緣淺。
「聚散有時，人生無常」這就是世間的真相，執著又有甚麼用？所以《金剛經》教我們通通放下，這些「非～，是名～」的語句安排正啟示著「不執文字的真實智慧」。
「是實相者則是非相，是故如來說名實相」說明：實相就是本來具足的清淨，只有不執著世間的花花表相，才能恢復本具的清淨。
「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」說明：心不動念就沒有分別，為了分別而動了心，反而會落入分別相。
「所言法相者，如來說即非法相，是名法相」說明：諸法萬相都是因緣和合，大眾應有此認識，隨時保持內在清淨，不隨表相浮沉。
由上引數例可知世尊演說《金剛經》就是為了讓大眾明瞭世間的真相就是「無常」，如何在變動不居的世界精進提升亦是《金剛經》的核心意義。簡單來說，可以歸為八字：
「內不動念，外圓諸緣」
「內不動念」：保持本具清淨，不因外在境界生起妄心。不起妄心，即保真心，就能恢復不生不滅，不垢不淨，不增不減的佛性。
「外圓諸緣」：各種遭遇皆有因緣，善緣也好，惡緣也罷，提醒自己常養「慈悲心」，念念無私利眾，讓每一段緣分都能終於圓滿。
「修行」不是坐談而已，而是能平和地面對生活的各種境遇，窮通好壞都不會影響內在的安定，接著學習以積極、正向的方式對待所有人事物。就如一泓淨水，雲來有影，雲去無痕，凡事清清楚楚，沒有絲毫罣礙。這就是《金剛經》的精神，也是「明心見性」的要義。
《金剛經》法句探索
「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
沒有目標，就無法前進！
學佛亦然，如果不明白為什麼學佛？學佛又是為了什麼？最後可能東奔西走，徒勞無功。
「阿耨多羅三藐三菩提心」漢譯「無上正等正覺」，簡單來說就是「清淨自性」。清淨自性不是向誰求來的，也不是誰給得起的，而是每個人本來就有的，可惜受到層層染污，讓大眾把假的當真了，又把真苦當成享樂。
學佛的目標就是「恢復清淨自性」。去了一分染污，就多了一分清淨；清淨的心就是沒有妄念的真心，即便身處濁泥，依舊是不染纖塵的白蓮。白蓮清淨自無瑕，更綻清香與世人。
為什麼學佛？恢復清淨，邁向成佛之道。
學佛為什麼？找回自我，幫助大眾解脫。
真要學佛，其實不難，就先從當個「善人」做起。學佛人要先做好的就是〈淨業三福〉：
第一條、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。
第二條、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。
第三條、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。
更簡單地就是時時記住：發好心、說好話、做好事。
「應云何住？云何降伏其心？」
應住的是真心，降伏的是妄心。真心出來了，妄心就下去了；妄心下去了，真心就出來了，二者並輔並進，一揚一抑，漸漸道長魔消，清淨自然現前。
「應云何住？云何降伏其心？」正是《金剛經》所要教導大眾的「成佛之道」，更是所有學佛人無時無刻應該惕警的！
《金剛經》法句探索
「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者；何以故？須菩提！若菩薩有『我相、人相、眾生相、壽者相』即非菩薩。」「降妄顯真」是成佛之路，發心不容易，持恆更不簡單。誠如「四弘誓願」所示：「眾生無邊誓願渡。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成」。想要徹底降伏妄心，常住真心，就要勇敢持誓：「上求佛道，下化眾生」。自己精進，才有渡眾資糧；無私利眾，才是真正慈悲。我們知道自己迷了，所以努力化迷為悟；看到別人迷了，也該伸出援手，導引迷途返正，大家都能覺悟了，都願意生起「自渡渡他」的大心，就是真學佛，就真有機會成佛。
何謂「無餘涅槃」？何謂「滅度」？
「無餘」就是「沒有煩惱習氣」。「涅槃」就是「圓滿清淨」。「滅」諸煩惱，「度」脫生死，除一切障，成一切德。所以「令入無餘涅槃而滅度」就是幫助眾生「恢復本來清淨，成就無上佛道」。
如何「令入無餘涅槃而滅度」？
誠勸眾生信佛，除障積德，清淨成佛。
誠勸眾生學佛，拔眾生苦，與眾生樂。
誠勸眾生行佛，諸惡莫作，眾善奉行。
誠勸眾生明瞭「因果不昧」、「隨順因緣」，不為世間萬相迷惑。
誠勸眾生勉力「親近明師」、「勤讀經典」，精進不懈修福修慧。
殷殷勸說，無怨無尤，多一佛種，少一凡夫。渡人出迷，莫大功德。
何謂「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」？
六祖慧能：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足。」眾生萬類，佛性則一，在聖不增，在凡不減，佛是已悟眾生，眾生是待悟之佛。覺悟了，不迷了，一切等無分別，哪裡還有眾生呢？
再者，欲成佛果，必修六度萬行。六度以布施為先，「布施」即「協助眾生離苦得樂」，根本目的則為──「引入成佛」。最為殊勝的布施就是做到「三輪體空」：施空、受空、施物空。更白話地說：不要執著誰布施、不要執著布施誰、不要執著以何布施。不要執著，就能放下，放下就沒有煩惱。所以布施一定要保持清淨心，絕不貪想又渡了誰？又渡了幾個人？因為一念生貪，眾魔紛至！
「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」這二句話就是啟示大眾：
眾生皆是佛，生佛本不二，一迷一覺悟，佛成眾生滅。
修行在於「無私渡眾」，無有絲毫驕慢之心，否則福德雖在，心已染污，離成佛之道恐將漸行漸遠。
「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
菩薩自覺覺他，無私利眾，持善布施，無不能捨。捨去名聞利養，亦捨去貪嗔痴迷，能捨、願捨，最終捨去執著。不再執著，就無妄想、分別，所謂我相、人相、眾生相、壽者相等世間萬相全都捨盡無餘。了無罣礙，清淨現前，是為菩薩修行之大義。
《金剛經》法句探索
「菩薩於法應『無所住』行於布施所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相；何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
成佛大道離相布施
「布施」是六度萬行的總要，也是修行成就的資糧。布施可略分為三：
財施：布施生活資源，利益眾生免飢寒苦。
法施：布施生命智慧，利益眾生轉迷為悟。
無畏施：布施正向能量，利益眾生無有恐怖。
於外，布施解眾生之苦，與眾生喜樂。
於內，布施化貪愛之心，去執著之迷。
最圓滿的布施莫過於「離相布施」，不執著色、聲、香、味、觸、法等世間萬相，心中沒有半絲牽掛施空、受空、施物空。「完完全全都是出自真誠，實實在在沒有半點妄求」，這就是菩薩的廣大心量，這就是佛教導大眾的正知正見。
布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦是，無量諸善亦復如是。
「福德不可思量」的慈悲與深意
布施是福田種子，成佛根源。布施愈真誠，心量愈寬廣，福報就愈殊勝。
世尊開示：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，有其無盡慈悲與深意。
因果不昧，不執善惡
布施得福：財布施得財富，法布施得聰明，無畏布施得健康長壽。大心菩薩行布施以修清淨，未曾計較回報。不過對於未發心或初發心的大眾來說，持善布施多少是為了求得福報。雖然「有所求」就「有所障」，不過「佛氏門中，不捨一人」，所以世尊苦心勸說行善得福，因為這是接引眾生的第一步。
種惡因，得惡報，苦不堪忍，不勞多言；
種善因，得善報，雖是美事，尤須謹慎。
為什麼？因為「逸豫足以亡身」！受用福報，順心如意，較之身陷逆境，更易迷不自知，而有失足之恨，甚至積久功果旦夕瓦解！
業報有時，流轉無窮，執善執惡，究竟皆苦。六祖常言：「不思善，不思惡。」正是啟示大眾：「布施利眾生，善惡自隨緣。心淨莫思量，是為真修行。」
著相有漏，離相清淨
著相布施，有求可應，報盡有時，或生貪愛，得不償失；離相布施，不生他念，去執清淨，福慧俱長，不可思量。
遇事隨緣，無事掛心
《金剛經》教導「不住於相」的大智慧，「相」就是「世間種種現象」。以福德而言：貪求福德，不好，因為福來福去皆是緣，想要緊抓不放，無異抽刀斷流，只是白忙一場；否認福德，也不好，因為因果分明，行善自然得福，刻意遮眼不看，同樣落於偏執。
世事是相，福德亦是相。真正做到「不住於相」，就是「遇事隨緣，無事掛心」，只管做該做得，走該走得，不明白怎麼走，多讀經、多親近善知識，智慧自然現前，路就不會走偏。
福來了，就安心領受，以惜福之心繼續為眾生造更多的福，如此乾乾淨淨、自自在在，不單福德受用不盡，更能慢慢找回本來的清淨！
《金剛經》法句探索
「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
釋「虛妄」
虛則不實，妄則不真。
「虛妄」是「不真實」，不是「沒有」，也不是「0」。隨緣生滅，並非恆常，故名「虛妄」。
譬如：一塊黃金，可以製成金佛像、金戒指、金茶杯、金項鍊……，不論製成何種形式，都有改變再製的一刻。現在的金戒指，未來可能成了金項鍊；現在的金項鍊，過去也許是只金茶杯。
不變的唯有本質金。
會變的則是各式各樣的形式，既然隨時而變，哪有真實可言？不過虛妄，執著何益！
昔者，寒山大士遊化人間，看見一戶人家大開婚宴，座上賓客歡歡喜喜，只有大士哭哭啼啼。人問其故，大士才占出一詩：
六道輪迴苦，孫子娶祖母；
牛羊為上座，六親鍋內煮。
女食母之肉，子打父皮鼓。
顛倒出輪迴，不食眾生肉。
足見大眾迷於虛妄，多行顛倒，令人感嘆！
釋「見諸相非相」
見諸相
人的痛苦、迷惑皆源於「執著」。
執著「有」，就會被五欲六塵緊縛，心隨境轉，無有安定，就像踩滾輪的黃金鼠胡踩亂踏，不過瞎忙一場；執著「無」，就如枯葉朽木，看似心如止水，實則毫無生機，白白浪費難得人身。
世間萬相雖是虛妄，卻可藉之了悟因果業緣，如果不肯用心、不願觀照，就算皓首窮經，閉關修行，恐怕仍難得力。
馬祖道一禪師認真修行，曾經整天都在蒲團打坐。南嶽懷讓禪師見狀，便撿起一塊磚頭，用力在石頭上磨了起來。打坐中的馬祖聽聞磨磚聲響，就開口問說：
「和尚磨磚作什麼？」南嶽回答：「磨磚作鏡。」馬祖淺笑：「磨磚豈能作鏡？」南嶽回應：「磨磚不能作鏡，打坐豈能成佛！」馬祖聞言，當下大悟。
所悟為何？修行在生活「看世間相，修清淨心」。
身能處世，心能出世，識遍紅塵苦，始得道心堅。
非相
《紅樓夢．好了歌》：
世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！
古今將相在何方？荒塚一堆草沒了。
世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！
終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。
世人都曉神仙好，只有姣妻忘不了！
君生日日說恩情，君死又隨人去了。
世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了！
痴心父母古來多，孝順兒孫誰見了？
書中又言：「可知世上萬般，好便是了，了便是好。若不了，便不好；若要好，須是了。」「了」就是「放下」，放下就自在，自在便是「好」。
功名、金銀、姣妻、兒孫都是一時之緣，終將散之無常。「無常」就是人生真相，看明白了，就曉得：「誠信因果莫造業，隨順因緣不執著。」
見得「諸相」，悟得「非相」，紅塵濁濁，與我何干。
釋「即見如來」
「如實平等」：行佛知見，全無分別，謂之「如」；
「本隱今顯」：去妄顯真，找回清淨，謂之「來」。
「即見如來」有二層涵義：
一則體悟佛意，成為真正的佛弟子；
二則找回真心，清淨成佛。
《金剛經》法句探索
「知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」
「身在此岸是愚妄，願修清淨登彼岸；此行多遇萬重浪，佛法為舟渡迷障。」
眾生根性各有差別，為使凡夫轉迷為悟，佛開示了三萬六千法門，企盼眾生隨順各自因緣，契入清淨自在的佛地。
有法才能行，無法行不通。「法」是開展慧命的鎖鑰，修行人對「法」宜有三階段的漸次提升。
「求法」：
求得正法才能行得正路，行得正路才能邁向清淨彼岸。判別「正法」有三個簡要的標準：
為大眾，不為個人
即「所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之」之謂也。
「損人利己」是不可為，也是不可能的。損人是惡因，如何得善果？又今日我損人，他日人損我，冤冤相報，糾葛難了，非但無法利己，更是誤己惡業。
利人才能利己，種善因得善果本是自然，人人互利便是吉祥人間。是以「為大眾，不為個人」才是正法。
修自己，不修別人
其一、修行者不以外境動心，不論順逆喜悲，皆能明白箇中自有因緣。處順不驕慢，更知惜福；處逆無怨尤，自省精進。六祖曾言：
若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破。
簡而言之，真正的修行從自己開始。
其二、修行沒有例外，公修公得，婆修婆得，任何境界的提升，只有靠自己去探索，就算佛也替不來的。從另個方面來說，如果遇著任何一個法門，可以無端賜人功德，或者加持就能解脫，多半不是正法！
求智慧，不求名利
名利有盡，智慧無窮。修行者明白名利終了，又是新一輪的糾纏；有可能利慾薰心，矇蔽了本有清淨；有可能福盡禍來，悲喜縈繞難以自持。
只有探求解脫生死的智慧才是修行的最大意義：不被煩惱綁架，身心恆保自在，還有比這個更殊勝的人生價值嗎？
「修法」：
修法最要緊就是「平常心」，未得之前是平常，既得之後亦平常。高談闊論僅僅口頭功夫，好聽好說卻未必能有好成就！常言「一日修來一日功，一日不修一日空」就是強調實修才能帶來真正的利益。
「用心生活」
生活是道場，每一種境遇都是一門功課，唯有認真面對、積極因應、勇敢放心──用心生活，即是修行。
「老實去做」
修正法發好心，說好話，做好事──意、口、身保持清淨，隨順諸緣，不生妄心，再壞的遭遇都不會動搖修行的願心，再好的境界也不會生起驕慢的邪念，只管老老實實做好該做的事，就是實實在在的修行。
「捨法」：
「捨」不是「拋棄」，而是「不執著」。
有「捨」才有「得」，捨去執著，得到自在。修行亦如是，安於法中，無執無妄，行住坐臥皆不離於法，不執法與非法，沒有分別與對立，自然障消業解，清淨漸現。
《金剛經》法句探索
「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」
《金剛經》是無量法門的成就關鍵，全經要義就是四個字：「無住生心」。
無住：
「無住」就是「不執著」。諸法因緣生，諸法因緣滅，萬相生滅有因有果，所以無法執著，執著也無用。如果勉強執著，最終只得一字「苦」。
以世間大眾來說，古今中外出了多少豪傑，別說留住嬌妻兒孫功名利祿了，就連自己的生命可曾留得！
從發心修行來談，修行是為了恢復纖塵不染的清淨心。如果還有這麼一些些、那麼一些些，不管是好，還是不好，都是需要超越的障礙。
從前有一位名叫金碧峰的高僧。皇帝送給他一個紫金，他就對紫金起了貪愛。由於他的禪定功夫已經到達無念的境界，只要一入定，任何人都找不到他。
一日，他的陽壽將盡，閰羅王就派了二個小鬼來找他，可是東尋西找，就是找不到。二個小鬼就去找土地公幫忙，土地公對小鬼說：「金碧峰已經入定了，你們是沒辦法找到他的。金碧峰只愛他的紫金，如果你們找到他的紫金，輕輕彈三下，他自然就會出定。」於是二個小鬼找出紫金，輕輕彈了三下。
當紫金一響，果然金碧峰出定了！他說：「是誰在碰我的紫金？」小鬼就說：「你的陽壽盡了，現在請你到閰王爺那裡報到。」金碧峰心想：「糟了！修行這麼久，還是不能了脫生死，都是貪愛紫金害的！」
接著他跟小鬼商量：「臨走之前，可以讓我摸摸最愛的紫金嗎？」小鬼敬仰金碧峰的修為，就答應他的請求。金碧峰一拿到紫金，馬上把摔個粉碎，然後，雙腿一盤，又入定去了。任二個小鬼再怎麼找，也找不到他了。最後，金碧峰留贈一詩給二個不知所措的小鬼：「若要捉我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰。」
可知任憑修為再高再深，只要有一絲罣礙，還是要落入生死輪迴，繼續苦轉。只有放下執著，什麼都能「捨」，才有機會「得」到清淨的佛果。
生心：
修行者不動心，不隨外境而動心；
修行者發大心，一心無私利大眾。
有一位金代禪師非常喜愛蘭花，在弘法講經之餘，花了許多工夫栽種蘭花。有一次他打算外出雲遊，臨行前交待弟子要好好照顧蘭花。弟子們謹遵師命，十足用心地照顧蘭花，卻在某次澆水的時候，不小心碰倒蘭花架，所有蘭花散了滿地。
弟子們非常恐慌，打算賠罪領罰。
金代禪師回來了，聞知此事，便召集弟子們，不但沒有責怪，反而說道︰「我種蘭花，一來是希望用來供佛，二來也是為了美化寺裏環境，不是為了生氣而種蘭花的。」
金代禪師為什麼不生氣？
因為他不執著：擁有時就珍惜，失去了就隨緣。
金代禪師為什麼不執著？
因為他的蘭花不是為自己而種，而是為大眾而種。
無住生心，生心無住。此即是佛，佛即是此！
蓮花的啟示無住生心：
「蓮花」是清淨的象徵，原因之一就是「出淤泥而不染」。「出淤泥」就是走入生活，觀照萬相，知世間苦，解眾生難，生出自化化他，自渡渡他的無私大心；「不染」就是不執著花花萬相，悲喜得失皆無動於衷。
「蓮花」給予大眾的啟示就是「無住生心」，如實受持者，必有花開見佛之日！
《金剛經》法句探索
「須陀洹名為入流；而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
「斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
「若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。」
佛與凡夫的距離就在迷悟一間：一念覺就是佛，一念迷即凡夫。
障礙減一分，清淨增一分，功夫的深淺決定境界的高低。境界只是一個相，再高也不能執著，一執著就麻煩了。古大德說：「佛來斬佛，魔來殺魔」，真實的意思是提醒大眾：好境界不要管，不好的境界也不要管，只管無罣無礙，乾乾淨淨。
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢都是修行有成的境界，也是轉凡成聖的里程碑：能放下所有境界相，持續精進提升，必能成佛作祖；被好境界迷住了，心底開始動了驕慢的念頭，前功可能盡棄，甚至有入魔之憂。所以佛提示大眾要能「證果離相」，有成就很好，更重要的是保持清淨，才能精益求精，證得佛果。
唐代悟達國師深受皇帝景仰，因而心生傲慢心，其後膝上長出人面瘡，痛苦難忍，幸蒙迦諾迦尊者調解，最終化險為夷。悟達國師深感慚愧，於是寫成《慈悲三昧水懺》，協助大眾真心悔過，消解冤業。
人面瘡由何而生？原來悟達國師過去世為西漢的袁盎，人面瘡為晁錯。二人同朝為官卻多有不合，最後在袁盎的建議下，皇帝下令腰斬晁錯。晁錯心有不甘，累世跟著袁盎伺機報復，因為袁盎數世以來持戒謹嚴，有護法神保護，所以晁錯一直找不到報仇的機會。直至此世擔任國師，因為一念不淨，才有可趁之機。
從這則故事可以知道業力追討避無可避，即便事經千年，仍然難逃報應。更值得警惕的是：就算累世修行，只要一念不純，就有可能招致禍患！
有了成就猶不得著相，更何況修行功夫還不到家，更加教人擔憂：有一位修行者，只要參禪入定就會遇到一隻大蜘蛛來干擾，於是他趕緊求教師父。師父指示：如果蜘蛛再來，你就在牠的肚子上畫一個圈圈做記號，看看牠是何方的怪物！修行者聽了以後，就依照師父的指示去做，當他在蜘蛛的肚子畫了圈圈後，蜘蛛就走了，他也安然入定。待他出定一看，赫然發現那個圈圈在自己的肚子上，原來一直干擾自己的就是自己！
《金剛經》：「凡所有相皆是虛妄。」《楞嚴經》：「行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。」在在皆在提醒：
「放下一切境界妄想，清淨才是真正修行。」
《金剛經》法句探索
「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住法而行布施如人有目，日光明照見種種色。」
〈易經‧坤卦‧文言〉：
「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。」
因果不昧：種瓜得瓜，種豆得豆，近報己身，遠報子孫，報有遲速，應無不驗！
布施必有福：財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。
需要警醒的是：與其追求有窮之福，更應悟得如何是無盡之福！
菩提達摩初會梁武帝。
武帝：「朕即位以來，造寺寫經不可勝記，有何功德？」
達摩：「並無功德。」
武帝：「何以無功德？」
達摩：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」
武帝：「如何是真功德？」
達摩：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」
武帝：「如何是聖諦第一義？」
達摩：「廓然無聖。」
達摩與梁武帝，雖是一僧一俗，皆為佛門龍象。二者一問一答，並非分別高下，而是為了教育大眾！簡單來說，放不下就有障礙，就算做好事也是一樣，如果老是計較做了些什麼、想要些什麼，從事相來說的確求得到，從根本而言可能養成了貪心妄念，最終多半不是好事。
所以真正的功夫是要做到「淨智妙圓，體自空寂」、「廓然無聖」，也就是心裡頭乾乾淨淨，就連一點點影子也見不著。愈布施愈清淨，慢慢搬去經生累世積疊而成的重重阻隔，沒了阻隔就是一片通明，那才是真正的快意，也才是真實不虛的功德！
住法布施，心有所執，一面受福，一面造作，如此善善惡惡，卻是無有止時。常受業緣纏擾，矇蔽自心清淨，雙眼睜睜卻看不清人生真相，可比身處暗室，跌跌撞撞，即便撞得遍體鱗傷，依舊無路可出，教人不勝唏噓，偏偏世間人多是如此！
無住布施，一心利眾，無有施恩、受施、所施之念，一則與大眾喜樂，一則去煩惱業由，離開妄想、分別、執著，恢復真誠、清淨、自在，猶如日光明照，照破遮蔽障礙，世間萬相了了分明，由是轉迷為悟，由凡入聖。
住法布施，有福無慧，是謂「福德」，受用有時，是為有窮之福；無住布施，有福有慧，是謂「功德」，受用無盡，是為恆久之福。
《金剛經》法句探索
「若善男子、善女人於後末世，有『受持讀誦此經』所得功德，我若具說者；或有人聞，心則狂亂狐疑不信。」
《金剛經》啟迪智慧，明心見性，為何佛若具說持誦功德，會教人心生狂亂，狐疑不信？佛不妄語，所言正是眾生修行難成的根本原因：
不能信佛
佛告訴大眾：每位眾生皆能成佛。成佛當然好，可是幾個人真能相信？
常常見到：大眾手持清香，虔敬祝禱，所求無非「財子壽」，卻少有發心成就者；常常見到：大眾拜懺、參加法會，一臉肅穆，行禮如儀，脫下海青馬上陷入「財色名食睡」的漩渦。
持香祝禱、拜懺誦經，是好事。可是這樣只是「敬佛」，不能算是「信佛」。為什麼？因為圖得只是佛菩薩的庇佑，未能真正立下了脫生死的大心。
未能真信佛，所以對佛的真心真語往往打了折扣，或者聽聽就算。就算開示再殊勝的利益，恐怕也被當成天方夜譚！
什麼是真信佛？就是跟佛菩薩學做佛菩薩！
拜佛、求佛、念佛為得是放下一切妄想、分別、執著，找回本來的清淨。再以清淨心普利眾生、廣渡有情，幫助更多大眾同樣走向清淨的坦途。
能這樣做就是真信佛，也才能對佛所說的大利益生起發自內心的大歡喜！
不肯老實
人人都說成佛好，講到修行就煩惱。即便一句直接的「阿彌陀佛」，也念得三心二意，甚至初一念五句、十五念八句。想要成就卻不肯老實，於是哪邊輕鬆哪邊跑，最好大師摸頭就得渡，這是初心修行人最易犯的毛病。
或者，修行略有小成，就妄自托大，讓初現光明的本性又蓋上更黑更厚的塵垢。即如精舍師兄常言：「求神通不簡單，修心性更不簡單。」如果心性不能提升，縱有高深神通，依舊不能真正解脫。甚至自恃神通而誤入歧途，最終前功盡棄，那就更冤了。
發心不簡單，老實更不容易。世間多的是說佛的大眾，真正能學佛、行佛，乃至於成佛者，則是萬千難有一二。
如何是老實？就是「依教奉行，心不掛事」。簡單來說，做佛菩薩會做的事，心裡不記掛能得到多少好處；就算真得了好處，也沒有絲毫的驕慢心。
契入《金剛經》的智慧法海：「真誠信佛，老實修行」
如何「真誠信佛，老實修行」？就是「心無所住」！
宜蘭有位老菩薩隨媳婦親近雷音寺，因為年歲已高，加上不識字，所以就是持念佛號，每週六天，每天念佛十萬聲。
一年之後，老菩薩入寺拜千佛。她不會拜，也看不懂經文，就是合掌念佛。寺院的師父發現一種奇怪的現象：「經書竟然自己會翻頁」。老菩薩不知道要翻頁，也不懂大家在唱什麼，可是經書在該翻的時候就自己翻過去了。不過，那次師父只是覺得很奇怪，並沒有問她。
第二年，老菩薩又來參加千佛懺了，結果還是一樣。師父就覺得不尋常了，就請老菩薩講一講學佛的心得。老菩薩說：「學佛是什麼，我不知道。不過我知道人生就像豆腐一樣。人的生命，就跟豆腐一樣，一掉下去就『爛糊糊』（音，台語，就是稀爛），所以我們要珍惜生命，好好修行。」
她又講：「人生像大水流瀑布。大水流瀑布在河流裡頭，是不是隨緣亂轉？人生就是這樣，我也是這樣。今天有福報，媳婦帶我來學佛，就好像從瀑布被撈上岸來。」
念佛念到第三年，她就跟媳婦講說：「我要走了，要回家了。」還說：「走得時候，妳把佛堂的師兄師姐帶來，我要煮個紅豆湯圓，請大家吃。」就在老菩薩說得那一天，媳婦請來了佛堂的師兄姐來，吃完湯圓以後，老菩薩請大家一起念佛。之後，她就坐著往生了。
讚嘆老菩薩！
老菩薩真信佛，因為真信，才能一句佛號念到底，毫無夾雜、懷疑，漸漸化迷成悟，終而功德圓滿，往生淨土。
老菩薩真老實，持念三年，一心不亂，即便神通乍現，甚至預知時至，仍然一本初衷，老實念佛。
《金剛經》的智慧在「行」不在「知」，知道再多、說得再多，不去做一樣難有成就；能夠「心無所住」的如實修行，就算年老體衰、不識之無，終將智慧湧現，證得不可思議的真實功德！
《金剛經》法句探索
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
◎德山大師的「點心」
唐朝德山大師通達諸經，尤精《金剛經》。因俗姓周，故有「周金剛」之譽。德山大師不認同禪宗所言「直指人心，見性成佛」，決定親往糾正。
途中頗感飢餓，恰遇一位賣燒餅的老婆婆。老婆婆得知德山大師專精《金剛經》，就提出一個考題，如果大師答得出，就以燒餅供養大師；如果大師答不出，就請大師立刻離開。
題目是：「《金剛般若波羅蜜經》：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』不知大師您是要點那一個心？」
德山大師聽此一問，選擇無語離去，此後再不敢自詡精通《金剛經》。放下傲慢心之後，大師至誠參謁龍潭祖師，從此勇猛精進，終於大徹大悟。
老婆婆問得當機，因為《金剛經》的智慧不在會讀、會說，而在於用之生活。
德山大師的無語不是不懂，而是真明白。先前讀得、說得、寫得原來只是皮毛，真正的功夫就在平常啊！
老婆婆問得是什麼？德山大師悟得是什麼？
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」「動念即乖」。
凡事有因有果，絕非偶然，所以任憑修行再怎麼高，若有一絲絲雜念，就不對了，也不好了，因為心就不清淨了。心有染污，焉能見道！更別說行道、悟道了。
◎斷惡修善→心寬念純
《華嚴經》：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」
修行最大的敵人就是「自己」。會喜歡、會討厭、會開心、會傷心，每個人有著不同的答案，可知好惡悲喜非由外來，而是自找的。如果能放下所有的妄想、執著，就能恢復本具的智慧德相，這也是「眾生皆是未來佛」的真義。
多數大眾無數世以來受到了太多的染汙，要想一念盡掃塵垢並非易事。如能時時精進，漸漸提升，已是難能可貴！
唐代詩人白居易請益鳥巢禪師：「佛法大義為何？」
鳥巢禪師回答︰「諸惡莫作，眾善奉行。」
簡單來說，「斷惡修善」就是去除染汙的基本功，要想成就一定由此開始。
何謂「惡」？只為自己即是惡。
何謂「善」？廣利眾生即是善。
如何「斷惡」？斷絕一切惡事，乃至不生絲毫惡念。
如何「修善」？幫助一切眾生，終至行善而不自矜。
「斷惡修善」就是「所行皆利益大眾，所存無善惡分別」。
佛菩薩如何斷惡修善？
為眾生降伏邪魔，現忿怒相，無忿怒心。
為眾生拔苦與樂，現慈悲身，無我慢心。
斷惡修善，念念眾生，千江有水千江月，哪裡需要哪裡去。
隨緣圓滿，無掛無礙，心寬因為能放下，念純乃生大智慧。
◎三心不可得→應無所住
過去：緣已滅，心既止。
現在：緣方起，心難停。
未來：緣未遇，心不生。
聚也因緣，散也因緣。
如何可得？執著何用？
「三心」無非「妄念」，「不可得」就是「放下」，「放下妄念」即是道！
放下、放下，愈說愈放不下，一切平常，就放下了。
平常、平常，如何平如何常？該做就做，其餘隨緣。
這就是「應無所住」，也是聖嚴法師開示：「面對它、接受它、處理它、放下它」。
《金剛經》法句探索
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
學佛就是二件事：「學習佛菩薩」、「成為佛菩薩」。這首四句偈就是教我們做好這二件事！
色、音、聲，六塵濁濁，隨緣生滅，都是無常的「相」。心隨相轉，染污愈重，煩惱愈多，絕非回歸清淨的正確道路！
學習佛菩薩
佛相的莊嚴是慈悲的示現，為的是給予修行者親近佛法的安心與信心，可說是引凡入聖的方便法。
然而真正的莊嚴是源自清淨的自我，所以修行者如果僅僅執於外相，那就麻煩了。
太多太多的邪魔外道也能化出莊嚴的外相，看來金光閃耀，聽來無所不能，一旦相信了、加入了，不單求道無成，肯定誤入歧途。
曾經聽過一個故事：魔王波旬想要破壞佛法，屢試不成，最後祂想到一個法子：讓魔子魔孫穿上袈裟，讓正法漸漸敗壞。《佛藏經‧淨戒品第五》也寫著：
當來之世，惡魔變身，作沙門形，入於僧中。
種種邪說，令多眾生，入於邪見，為說邪法。
由今觀之，正信的佛法確實一再遭受挑戰，發心的大眾應當如何是好？很簡單，「不為相迷」！不管看到什麼、聽到什麼，都該明白一切都是「相」，合乎經典的就跟著去做，否則就敬而遠之。
千江有水千江月，佛法無際又無邊，豈有定相可言！不為相迷，不執於相，才能真正認識佛菩薩，也才有機會向佛菩薩好好學習。
成為佛菩薩
修行的進程就是相信佛，跟隨佛，學習佛，成為佛。
佛與凡夫就是一顆心的距離：覺了是佛，迷了是凡夫。覺迷之間往往就是對待「相」的真實功夫。
過去世，歌利王有意為難，割截忍辱仙人的身體，忍辱仙人無絲毫怨恨，反而發心「將來成道，首渡歌利」。忍辱仙人即是釋迦牟尼佛，歌利王即為後來的憍陳如尊者。
《金剛經》：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」說得就是這樁事。
發心渡一個人，很不簡單；發心渡一個傷害自己的人，尤其可貴！
為什麼佛如此慈悲？為什麼佛如此堪忍？
因為佛真實明白：所有相都是因緣，沉溺、執著是以苦為樂，唯有接受了、承擔了、放下了，完全不為外相所惑，才是真正的解脫、自在，這也是所謂的「即相離相」！
簡單來說，「我」就是「清淨」。想要得到清淨，就要避免染污，悲是染污、喜也是染污，有了起心動念就可能受到染污。
如何出淤泥而不染？就是不被境所迷，不被相所惑。
如何對境不迷、對相不惑？就是「深信因果」，就是「隨順諸緣」。
明白了因果，圓滿了緣分，每一樁事都清楚明白，就能一絲不掛，就是清淨，即見如來！
《金剛經》法句探索
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
修行最根本、最重要的就是「放下」。
放得下，是真修行；放不下，再精進都是自欺欺人。
有所欲、有所為，不管最後是否如願，緣足了就聚，緣滅了就散，所有的結果都如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，都不是真實，也不會長久。
秦始皇一統中國，自號「始皇帝」，企圖讓他的皇圖霸業綿延千秋萬世。為求長生，指派徐福跨海求靈藥。
有一對師兄弟雲遊參學，途中經過一道水深逾膝的溪流，有一個女子煩惱無法渡河，於是師兄就揹起女子渡河，到了對岸再把女子放下。師兄若無其事地繼續參學，師弟心中惱恨師兄竟然不知規避女色，邊走邊懊惱。有二位商人躲避惡人的追殺，幸得一位老和尚掩護，才能化險為夷。二位商人感激老和尚的救命之恩，所以設宴款待老和尚，老和尚依約前來，商人才驚覺桌上竟擺著著酒、肉。二位商人臉上滿是慚愧，老和尚卻不為所動地吃完了桌上的菜餚。
秦始皇曾是中國第一人，現在去哪了？用心計較的帝國大業真的千秋萬世了嗎？世上可有長生不老的靈藥？或者，有誰聽過萬載不朽的血肉之軀？秦始皇不願放下，可是他做得了主嗎？
師兄幫助女子，沒有分別也不求回報，揹起、放下繼續參學，多麼自在！師弟苦守戒律，執著條條文文，結果記得愈熟綁得愈苦，師兄從未記掛女子，師弟的心裡卻還一直揹著女子。
老和尚不簡單！如果他看到酒肉就止箸不食，就會讓肯報恩、知慚愧的二位商人蒙上揮之難去的陰影，更可能讓與會眾人對於信佛、學佛望而卻步。老和尚自在隨喜，與人方便，這是真正的修為，能到這般境界就是他放下了自我，念念皆為慈悲護眾生。
這三件故事告訴我們同一個道理：「放下是自在，不放下或放不下是苦惱。」
◎要放下什麼？
放下惡。諸惡莫作，惡人終有惡事磨。
放下善。眾善奉行，不生驕矜、貪愛。
放下善惡。善善惡惡，無非因果，掛著掛著，久掛成礙。
放下妄想、分別、執著。如是因，如是果，多個念頭，都是煩惱。
◎要如何放下？
「做該做得，受該受得。」
該做得就是「利益大眾」！念念大眾，念念無我，念念是善常存善念，無我布施，吉無不利。
欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。受災受福，絕非偶然！謹以真誠的心念，懺悔前業，立誓不蹈覆轍；感恩享福，廣造更多福田。
做該做得，立功。
受該受得，消業。
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